La culture du libéralisme classique

 Par Tadd Wilson.

Un article de la Foundation for Economic Education

 

En dépit de ce qui est enseigné dans la plupart des universités, les idées libérales essentiellement classiques de l’économie de marché libre et du gouvernement limité ont remporté le test de base de toute doctrine : bat-elle la meilleure alternative ? La preuve en est évidente, qu’il s’agisse de l’effondrement de l’économie planifiée de l’ancienne Union soviétique ou de la réduction du secteur public dans des pays aussi variés que l’Estonie, la Nouvelle-Zélande et la Pologne.

Cependant, le libéralisme classique – qui était autrefois un paradigme philosophique dominant – échoue désormais au test plus subtil de l’exhaustivité. Nombreux sont ceux, à gauche comme à droite, qui reprochent aux libéraux classiques de se concentrer uniquement sur l’économie et la politique, au détriment d’une question essentielle : la culture. Cette critique pourrait avoir des répercussions sur l’avenir du libéralisme classique. Comme l’a souligné F. A. Hayek dans Les intellectuels et le socialisme, la perception d’une philosophie affecte sa longévité.

 

La droite et la gauche VS le dernier homme

Du côté de la gauche, les libéraux classiques ont été confrontés (ou, selon certains, n’ont pas été confrontés) à de sérieuses questions sur les limites et la nature même de la politique et de l’économie. Héritant indirectement à la fois de l’apparente déification de la culture par Friedrich Nietzsche et de sa crainte d’un Dernier Homme atomique, maximisant l’utilité, la plupart des intellectuels du XXe siècle ont été ouvertement hostiles aux conceptions purement économiques ou politiques de l’homme. L’existentialiste Jean-Paul Sartre, le critique littéraire et politique socialiste britannique Raymond Williams, et même la philosophe politique Hannah Arendt viennent à l’esprit.

C’est Arendt qui, dans Men in Dark Times (1968), évoquait « de nombreuses périodes de temps sombres au cours desquelles […] les gens ont cessé de demander à la politique autre chose que la prise en compte de leurs intérêts vitaux et de leur liberté personnelle. »

Du côté de la droite, Allan Bloom a soutenu dans Commerce and Culture que « la notion même de culture a été formée en réponse à la montée de la société commerciale ». Dans The Closing of the American Mind (1987), Bloom dénigre les conceptions purement économiques ou politiques d’une société libre, reprochant aux amis du marché qu’en acceptant une économie « sans valeur », « ils admettent que leur système rationnel a besoin d’un supplément moral pour fonctionner, et que cette moralité n’est pas elle-même rationnelle – ou du moins que son choix n’est pas rationnel, tel qu’ils comprennent la raison ». Les observations de Bloom continuent d’être recyclées par des conservateurs plus ouvertement politiques comme l’ancien juge fédéral Robert Bork et l’éditeur du Weekly Standard William Kristol.

De manière tout à fait raisonnable, de nombreux libéraux classiques rétorquent que la théorie politique et économique se concentre naturellement sur la politique et l’économie, et qu’ils s’intéressent davantage à la définition de la sphère politique qu’à ce qui se situe en dehors de celle-ci. D’autres mentionnent que de nombreux artistes (les plus impliqués dans la culture) étaient des libéraux politiques à leur époque, notamment Friedrich von Schiller, Ludwig van Beethoven, Percy Shelley, John Milton et Johann von Goethe. Toutefois, il ne faut pas perdre de vue l’argument des critiques : en tant que vaste domaine de pensée, le libéralisme classique est généralement perçu comme ne se souciant guère de ce qui n’est pas politique ou économique ; et la réplique standard brade une riche tradition d’érudition et de pensée qui, à l’examen, fournit des bases pour une discussion sérieuse de la culture, même si elle n’offre aucun compte rendu dogmatique.

Cet essai se propose d’exposer deux points simples.

D’une part, que de nombreux libéraux classiques reconnaissent effectivement l’importance de la culture, même s’ils ne présentent pas un front uni sur la question ;

D’autre part, que cette conscience culturelle est une partie importante de leurs philosophies classiques-libérales globales respectives.

Nous discuterons de trois grands représentants du libéralisme classique : F. A. Hayek, Ayn Rand et Albert Jay Nock.

 

Qu’est-ce que la culture ?

Avant d’aller plus loin, examinons ce qu’est exactement la « culture« , ou plutôt, le peu de clarté qui existe à ce sujet.

L’Oxford Companion to Philosophy de 1995 note que

« [le mot] peut être utilisé dans un sens large pour décrire tous les aspects caractéristiques d’une forme particulière de vie humaine, ou dans un sens étroit pour désigner uniquement le système de valeurs qui lui est implicite ».

L’article conclut que la compréhension de la culture est utile pour évaluer les systèmes de valeurs en tenant compte des idéaux qu’ils reflètent sur ce que la vie humaine devrait être.

Une source moins académique, le Webster’s Seventh New Collegiate Dictionary, définit la culture en ces termes :

« L’illumination et l’excellence du goût acquises par une formation intellectuelle et esthétique ; un stade particulier d’avancement dans la civilisation ; les traits caractéristiques d’une telle époque ou d’un tel état ; et le comportement typique d’un groupe ou d’une classe. »

Bien qu’aucune de ces définitions n’offre une compréhension précise de la culture, toutes deux mettent l’accent sur deux éléments essentiels de la culture : les tendances générales et les actions des individus sont liées à des valeurs et peuvent être expliquées comme étant motivées par celles-ci, et ces valeurs ne sont pas stables en fin de compte, c’est-à-dire qu’elles doivent être enseignées et sont sujettes à interprétation.

En outre, ces définitions mettent en évidence deux domaines d’activité potentielle concernant une culture donnée : l’explication du comportement individuel et le changement de comportement individuel. Bien que ces deux domaines puissent en fin de compte être inséparables, nous les traiterons comme des domaines distincts dans le but d’exposer deux critiques du libéralisme classique. En effet, les critiques de Bloom, Arendt et d’autres, bien que variant dans leurs détails, se résument essentiellement à l’affirmation que le libéralisme classique ne suffit ni à expliquer la culture ni à créer la culture, c’est-à-dire à soutenir les valeurs.

 

Hayek : au-delà de l’économie politique

Plutôt que d’attaquer leurs détracteurs sur des bases abstraites, les étudiants de la tradition classique-libérale peuvent réfuter l’affirmation selon laquelle tous les libéraux classiques négligent la culture en trois mots : The Fatal Conceit. Apprécié surtout pour avoir élargi et approfondi sa critique de la planification centrale, cet ouvrage de Friedrich Hayek touche à presque tous les domaines importants liés à la culture : anthropologie, biologie, philosophie, linguistique et psychologie, en plus de l’économie et de la politique. Bien que l’idée maîtresse du livre soit de prouver que le socialisme est fondé sur des prémisses manifestement fausses, Hayek, en établissant son argumentation, offre une base pour un compte rendu de l’évolution des sociétés qui n’est pas simplement économique, ni purement politique, ni purement rationnel – il se situe entre l’instinct et la raison.

Bien que les lois de l’économie, que Ludwig von Mises appelait la praxéologie, restent stables à travers le temps, pour Hayek, un compte rendu de la réaction rationnelle à ces lois ne fournit pas la meilleure explication du changement social et des valeurs individuelles.

Dans une section intitulée « Évolution biologique et culturelle« , Hayek note qu’en ce qui concerne la séparation entre l’instinct et l’apprentissage habituel :

« Nous ne pouvons pas distinguer précisément ces deux déterminants de la conduite parce qu’ils interagissent de manière compliquée. »

Il suggère également que la tension entre l’instinct et la raison, « un conflit alimenté par la discipline des « traditions morales répressives ou inhibitrices » […] est peut-être le thème majeur de l’histoire de la civilisation. »

Il postule ensuite que cette tension entre l’instinct et la raison est le moteur de l’évolution culturelle, un processus « d’essais et d’erreurs continus, d’expérimentation constante dans des arènes où différents ordres s’affrontent ».

Ce n’est qu’après avoir défini la scène évolutive/culturelle que Hayek aborde les origines de la liberté, de la propriété et de la justice, puis le développement des marchés à grande échelle et des ordres étendus.

Après avoir offert son compte rendu de la culture, Hayek reconnaît explicitement la fonction de changement de comportement de la culture :

« Reconnaître que les règles tendent généralement à être sélectionnées, via la compétition, sur la base de leur valeur de survie humaine, ne protège certainement pas ces règles d’un examen critique. »

En d’autres termes, bien que le mécanisme évolutionniste décrit par Hayek fonctionne, il est important de critiquer rationnellement les règles et normes spécifiques. Et bien que Hayek passe la majeure partie du reste de The Fatal Conceit à contester l’économie socialiste et collectiviste (évidemment dans l’espoir de changer les comportements), il consacre un chapitre entier à ce que l’on peut clairement qualifier de critique culturelle – « Notre langue empoisonnée ». Dans ce chapitre, Hayek note l’énorme importance du langage dans l’évolution culturelle, en particulier la capacité du langage à transmettre subtilement des erreurs de génération en génération. (Il évoque la prolifération du modificateur social, comme dans justice sociale, pour indiquer comment le langage peut perpétuer une pensée erronée).

Ces exemples montrent deux choses : Hayek adopte une vision holistique des affaires humaines qui englobe bien plus que l’économie ou la politique, et cette vision lui permet d’interpréter et de critiquer des cultures particulières en vue de modifier les comportements individuels et les tendances générales. En bref, Hayek n’était pas un simple économiste. Il n’était pas non plus le seul.

 

Ayn Rand

Des trois auteurs abordés dans cet article, Ayn Rand est celui qui a le plus consciemment avancé une philosophie particulière, l’objectivisme.

En tant que telle, la notion de culture chez Rand est soigneusement définie et intégrée dans son système de croyances construit sur ses primaires irréductibles : existence, identité et conscience. Dans son recueil de 1982, Philosophy : Who Needs It, son dernier livre publié, Rand définit la culture d’une nation comme :

« La somme des réalisations intellectuelles des hommes individuels, que leurs concitoyens ont acceptées en tout ou en partie, et qui ont influencé le mode de vie de la nation. »

Loin d’être statique, « une culture est un champ de bataille complexe d’idées et d’influences différentes, de sorte que parler de culture, c’est ne parler que des idées dominantes, en admettant toujours l’existence de dissidents et d’exceptions. »

Comme Hayek, Rand aborde également la question des conditions nécessaires à la civilisation. Alors que Hayek souligne la dépendance de la civilisation à l’égard de règles de conduite justes qui permettent à un ordre étendu d’évoluer, Rand expose son cas plus simplement :

« La condition préalable d’une société civilisée est l’exclusion de la force physique des relations sociales. »

Rand partage avec Hayek une adhésion à l’individualisme méthodologique, affirmant sans équivoque que « l’on peut apprendre beaucoup de choses sur la société en étudiant l’homme ». Toutefois, la position ferme de Rand l’amène à conclure que « rien ne peut être appris sur l’homme en étudiant la société » et que le seul facteur fondamental déterminant la nature de tout système social est la présence ou l’absence de droits individuels, déclarations avec lesquelles Hayek éprouverait un certain malaise.

Mais quelles que soient les similitudes ou les différences entre Hayek et Rand, tous deux développent des théories explicatives du comportement individuel qui englobent et transcendent l’économie et la politique et qui font pourtant partie intégrante de leurs philosophies politiques.

Rand aborde la culture du point de vue de la critique. Comme Hayek, elle abhorre la domination linguistique et éthique du mot social :

« Il n’existe pas d’entité telle que la société, puisque la société n’est qu’un certain nombre d’hommes individuels ».

Elle a consacré un essai entier dans The Objectivist (avril 1966) à « Notre privation de valeur culturelle ». Et dans Philosophy : Who Needs It, elle soutient que l’une des grandes faiblesses des États-Unis provient de leur incapacité à générer une culture qui leur soit propre. L’Amérique n’a pas réussi à découvrir « les mots pour nommer leurs réalisations [celles des fondateurs]... c’est-à-dire la philosophie appropriée et sa conséquence : une culture américaine ». Cette carence culturelle a rendu les intellectuels américains dépendants des pièces détachées européennes (en particulier allemandes) et a provoqué un malheureux « recyclage des prémisses kantiennes et hégéliennes », c’est-à-dire le collectivisme. Le récit de Rand fait clairement écho à la crainte de Hayek concernant notre « langue empoisonnée » et, assez ironiquement, anticipe une partie de ce que Bloom soutiendra quelques années plus tard.

Comme son prédécesseur Albert Jay Nock, Rand appréciait la Grèce antique pour avoir donné naissance à la philosophie en idéalisant la raison. Elle fait l’éloge de l’art et de la religion grecs qui personnifient les « valeurs humaines appropriées » telles que la beauté, la sagesse, la justice et la victoire. Dans Le Manifeste romantique, Rand souligne l’importance de l’art en général pour recréer sélectivement la réalité, en isolant « les aspects de la réalité qui représentent la vision fondamentale que l’homme a de lui-même et de l’existence ». Il est clair que la vision de Rand de l’art est un exemple de la fonction réinterprétative, exploratoire et évaluative attribuée à la culture dans les définitions ci-dessus. De plus, l’art fonctionnant culturellement n’est pas un simple divertissement mais une partie cruciale de l’existence de l’homme individuel, dans la mesure où l’intérêt personnel de l’homme ne peut pas être décidé de manière fantaisiste mais doit être découvert.

Comme dans le cas de Hayek, notre discussion sur Rand n’a pas pour but de décider des mérites de ses arguments, mais plutôt de souligner deux points : elle offre une vision fondamentale des affaires humaines qui va au-delà de l’économie ou de la politique ; et cette vision lui permet d’évaluer et de critiquer des cultures particulières en vue de remettre en question les hypothèses des individus, leur comportement et les tendances générales.

Albert Jay Nock : critique cultivé

Contrairement à Hayek (un économiste devenu philosophe politique) ou Rand (un romancier devenu philosophe), Albert Jay Nock écrivait de toute évidence en tant que critique culturel.

Préférant généralement l’essai à l’article de journal, au traité ou au roman, Nock a mis ses merveilleux talents littéraires au service d’une grande variété de forums, dont l’Atlantic Monthly, Harper’s, The Nation, The Freeman des années 1920 et 1930, plusieurs revues trimestrielles et le grand journal de Frank Chodorov, Analysis. Bien qu’il ne soit pas très connu des jeunes libertariens, Nock a exercé une influence majeure sur le mouvement anti-collectiviste naissant des années 1940, dont font partie des personnalités telles que Robert Nisbet, Russell Kirk, William F. Buckley Jr. et Murray Rothbard, ainsi que Chodorov.

Bien qu’il ait exprimé des opinions très tranchées sur les affaires économiques et politiques (notamment dans Our Enemy, the State), l’analyse de Nock ne se limitait certainement pas à la critique économique ou politique. Au contraire, comme Hayek et Rand, il s’inspirait d’un large éventail de disciplines, dont la littérature, l’histoire, la mythologie, la théorie politique classique et moderne et la religion. À l’instar de Hayek, Nock était un observateur avisé de la culture et de son influence sur le comportement individuel et les tendances générales. Bien qu’il n’ait pas développé de théorie rigoureuse de l’évolution culturelle comme Hayek, il a fini par adopter une vision à long terme de la culture, se référant souvent à ses inspirations séculaires : Shakespeare, Dante, Socrate, Virgile et son cher Rabelais.

Cependant, Nock a surtout choisi d’observer et de critiquer la culture américaine du début du XXe siècle qu’il voyait autour de lui (bien qu’il ait fini par désespérer de pouvoir changer le comportement de qui que ce soit). L’esprit tranchant de Nock s’étend de la musique et de la littérature dans A Cultural Forecast au rôle de la critique elle-même dans Criticism’s Proper Field.

Dans American Education, il s’en prend à l’académie :

« L’idée maîtresse, ou l’idéal, de notre système est la très belle idée selon laquelle les possibilités d’éducation doivent être ouvertes à tous. L’approche pratique de cet idéal, cependant, n’a pas été planifiée intelligemment, mais, au contraire, très stupidement ; elle a été planifiée sur la base de l’hypothèse officielle que tout le monde est éducable, et cette hypothèse reste toujours officielle. »

Bien que Nock ait écrit pour les publics de son époque, son compte rendu substantiel de la culture reste une source pertinente et fructueuse de critiques. Comme Nock l’a fait remarquer dans le numéro du 5 avril 1930 du nouveau Freeman, « le premier travail de la critique dans ce pays est… de détourner résolument son regard et son esprit du contemporain ».

Enfin, Nock avait une préoccupation constante pour l’esprit individuel à une époque de collectivisme et de conformité. Un passage de A Cultural Forecast, qui anticipe le lien établi par Hayek entre l’instinct de conservation, la raison et l’évolution culturelle, met en garde contre la confusion entre l’État et la culture. En outre, Nock exhorte ses lecteurs à s’améliorer avant de reprocher à la culture américaine de ne pas donner à tous les citoyens des États-Unis une appréciation de la vie humaine.

Commentant les vies de Virgile, Marc Aurèle et Socrate, Nock affirme :

« Ils ont abordé leur propre époque avec la compréhension, la sérénité, l’humour et la tolérance qu’indique la culture ; et au lieu d’attendre de leur civilisation qu’elle leur donne plus que ce qu’elle pouvait leur donner, au lieu de se plaindre continuellement de leurs concitoyens, de les blâmer, de les intimider ou de discuter avec eux de leurs dérogations à la vie humaine, ils ont consacré leurs énergies, dans la mesure où les circonstances le permettaient, à faire eux-mêmes des progrès dans la vie humaine ».

En fin de compte, Nock démontre que le libéralisme classique et l’appréciation de la haute culture ne sont pas seulement conciliables mais complémentaires. Nock fournit également un modèle stylistique et une source substantielle de perspicacité, d’esprit et d’humanité pour les critiques libéraux classiques.

 

La culture libérale classique

Il est clair qu’il n’y a pas de pénurie d’écrits libéraux classiques qui s’aventurent au-delà de l’économie et de la politique. Mais cela nous laisse toujours la question de savoir pourquoi le libéralisme classique est si malmené par ceux qui s’intéressent à la culture. Peut-être, comme le suggère Bloom, le problème n’est-il pas tant que l’intérêt des libéraux classiques pour la culture n’existe pas, mais qu’il est négligé. Et peut-être que ceux qui se disent libéraux classiques sont les plus négligents à cet égard.

Comme le note l’économiste et historien de l’Université de l’Iowa Deirdre McCloskey dans un article paru en 1994 dans American Scholar, « Bourgeois Virtue », les libéraux classiques (et en fait, tout le monde) devraient « arrêter de définir un participant à une économie comme une brute amorale ».

McCloskey écrit :

« Adam Smith savait qu’une société capitaliste […] ne pouvait pas s’épanouir sans les vertus de confiance ou de fierté bourgeoise », car « l’autre livre de Smith, la Théorie des sentiments moraux, traitait de l’amour et non de la cupidité ».

Heureusement, McCloskey observe que la situation actuelle n’est peut-être pas aussi sombre que celle que Bloom avait dépeinte en 1987 :

« Pourtant, même de nombreux économistes ont appris à présent que le sentiment moral doit être à la base d’un marché. »

En fait, l’article de McCloskey (qui anticipe son livre de 1996 sur le même sujet) est un excellent exemple de l’appréciation de la culture par un économiste libéral classique, touchant intelligemment à la philosophie classique et moderne, au langage de la vertu, et à l’histoire médiévale et à la psychologie freudienne. Et McCloskey n’est pas la seule. Plusieurs groupes (bien que petits) et écrivains ont élargi les horizons du libéralisme classique au-delà de la politique et de l’économie. Plus récemment, l’économiste Tyler Cowen a soutenu dans In Praise of Commercial Culture qu’un regard économique sur la « production culturelle » montre une forte corrélation entre la prospérité et la consommation de masse d’artefacts culturels, qu’ils soient bas ou hauts.

Ce bref regard sur Hayek, Rand et Nock ne met pas fin au débat sur la culture – il devrait plutôt lancer la discussion parmi les libéraux classiques dans un domaine où ils ont, et ont eu, beaucoup à apporter. Aux critiques, nous pouvons répondre que, loin de paralyser le libéralisme classique ou de le rendre simplement pratique, l’absence d’une ligne de parti unifiée sur la question de la culture nous permet à la fois d’apprécier les dernières idées d’une diversité de disciplines et de continuer à explorer notre propre riche tradition d’historiens, de philosophes moraux et éthiques, d’essayistes, de romanciers, de théologiens et, oui, de philosophes politiques et d’économistes.