Les libertariens doivent-ils se soucier d’autre chose que de l’État ?

 Par Stéphanie Slade.

Les temps sont durs pour le partenariat conservateur-libertarien qui a caractérisé la politique américaine de centre-droit dans la seconde moitié du XXe siècle.

Une attention considérable a récemment été accordée à la montée du post-libéralisme : les populistes de droite, les nationalistes et les intégristes catholiques adoptent pleinement un gouvernement musclé comme force du bien tel qu’ils le définissent. Mais rien ne prouve encore que la plupart des conservateurs partagent une telle affinité pour l’État. L’explication la plus simple est plus banale : souvent, lorsque les conservateurs rejettent le libertarianisme, c’est en raison des associations culturelles que le mot a pour eux.

Après tout, les conservateurs sont beaucoup plus susceptibles que d’autres groupes idéologiques de croire en Dieu et de dire que la foi est un élément important de leur vie, de se sentir ouvertement fiers de la grandeur américaine et, d’une manière générale, d’avoir des opinions sur la moralité personnelle que l’on pourrait qualifier de socialement conservatrice. Bien sûr, ils seraient réticents à se joindre à un groupe réputé en grande partie pour sa licence, son hostilité envers la religion et son manque de zèle patriotique.

Mais que faire si ces associations sont erronées ? Si le libertarianisme bien compris n’a pas d’engagements culturels, cela ne devrait-il pas ouvrir la voie à des pourparlers ? Un tel espoir semble avoir animé Murray Rothbard lorsqu’il a écrit en 1981 que « le libertarianisme est strictement une philosophie politique, limitée à ce que devrait être l’usage de la violence dans la vie sociale ». En tant que tel, ajoutait-il, il n’est pas équipé pour prendre une position ou une autre sur la moralité ou la vertu personnelles.

Au-delà de Rothbard

Comme il serait commode – pour ce catholique libertarien comme pour tout le monde – que tout cela s’arrête là. Mais le grand chapiteau du libertarianisme abrite clairement de nombreux adhérents dont la compréhension de soi va bien au-delà de celle de Rothbard. En fait, une façon utile de diviser et d’encadrer la ménagerie indisciplinée qui se trouve sous le pavillon de notre grand cirque est de poser la question que Rothbard soulève : la liberté individuelle est-elle simplement le principe politique le plus élevé, la raison d’être de l’État, ou est-elle une étoile polaire philosophique qui permet d’orienter tous les aspects de notre vie ? Appelons les deux groupes « libertariens politiques » et « libertariens complets ».

(Qu’en est-il des « libertariens de style de vie » qui pensent que nous devrions maximiser la liberté dans nos vies privées, mais disent que l’État peut donner la priorité à d’autres biens – l’égalité, par exemple, ou la sécurité – avant la liberté ? Je soutiens que ce ne sont pas du tout des libertariens. Ce sont des libertins. Le libertarianisme exige un engagement, au minimum, à donner la priorité à la liberté dans la sphère étatique).

Dans un ouvrage de 2015 qui suscite la réflexion, le théoricien politique de l’Université McGill Jacob T. Levy a établi une distinction entre deux tendances de la tradition libérale. Le pluralisme accorde une grande valeur à la liberté des individus de former des associations qui vont ensuite façonner – voire contraindre – leurs vies de diverses manières. Le rationalisme, quant à lui, se préoccupe de la protection de la liberté individuelle, même lorsque des institutions privées ou volontaires la menacent.

John Stuart Mill pourrait être le saint patron du libéralisme rationaliste.

Son ouvrage On Liberty, écrit Levy, « vise à défendre l’individualité, et non pas simplement – ni même principalement – la liberté formelle face à la réglementation de l’État ».

Les libéraux de type millien ne coïncident pas tout à fait avec le groupe que j’appelle les libertariens complets. Levy reconnaît que les rationalistes soutiennent souvent l’existence d’un État central puissant, doté de l’autorité nécessaire pour intervenir et sauver les individus des tyrannies imposées par les organisations religieuses, les structures familiales patriarcales et autres institutions privées. Un soutien expansif à l’ingérence de l’État dans la vie privée peut être libéral dans ce sens, mais il n’est pas très libertarien.

Pourtant, il existe un chevauchement significatif entre les rationalistes de Levy et les libertariens complets. Il n’est pas rare d’entendre dans les cercles libertariens que, même si une entité privée a légalement le droit de se comporter d’une certaine manière, nous avons l’obligation d’utiliser nos pouvoirs non étatiques pour nous y opposer. Pour les libertariens complets, il ne suffit pas que l’État autorise les drogues, le mariage homosexuel ou la musique aux paroles explicites ; nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour garantir que les nouvelles formes d’expression créative et les expériences de vie soient acceptées, voire célébrées, au niveau culturel. Si les manières, les coutumes et les institutions traditionnelles font obstacle, notre travail consiste à nous y opposer, tout comme nous nous opposons à l’État lorsqu’il porte atteinte à la liberté des personnes.

La violence et la menace de violence sont des atteintes graves à la liberté. Mais la culture peut limiter la liberté des individus de manière plus douce, et les libertariens complets pensent que cela devrait aussi nous importer.

Thick and Thin

Dans cette perspective, la liberté de style de vie est une composante du libertarianisme au même titre que la liberté politique. Cela fait du libertarianisme global une vision thick (épaisse) du monde, comme l’explique le philosophe Charles W. Johnson dans un billet de blog très controversé publié en 2008.

Le libertarianisme doit-il être considéré comme un engagement thin (mince), demandait Johnson, qui peut être associé à n’importe quel ensemble de valeurs et de projets, « tant qu’il est pacifique », ou vaut-il mieux le considérer comme un fil parmi d’autres dans un faisceau épais d’engagements sociaux entrelacés ? Un thick libertarien pourrait par exemple penser que les libertariens devraient aussi être féministes par désir de libérer les individus du patriarcat.

Pourtant, le libertarianisme complet et le libertarianisme thick ne sont pas non plus tout à fait synonymes. Le premier est un exemple du second, mais il n’est pas le seul. De nombreux libertariens considèrent que leur vision politique du monde s’inscrit dans une philosophie morale plus large que leurs collègues libertariens devraient partager, mais ils ne sont pas tous d’accord sur la nature de cette philosophie globale.

Prenons l’exemple du libertarianisme de vertu, qui reconnaît « le devoir de respecter notre propre nature morale et de promouvoir son développement chez les autres en proportion de la responsabilité que nous avons envers eux », selon un essai de 2016 des politologues William Ruger et Jason Sorens. « Dans certains cas, cela signifie fournir l’approbation et la désapprobation de certains choix afin de favoriser une culture compatible avec l’épanouissement humain et une société libre. »

Il est clair que les libertariens complets et les libertariens vertueux ont tous deux une vision du monde dans laquelle les engagements politiques et non politiques sont regroupés. Pris dans leur ensemble, cependant, ces regroupements sont en désaccord. Si les membres des deux camps s’accordent sur le fait que la prostitution doit être dépénalisée, par exemple, ils peuvent ne pas être d’accord sur sa valeur morale, l’un considérant le travail du sexe comme libérateur (et donc digne d’être normalisé, voire applaudi) et l’autre comme dégradant (et donc digne d’être déploré, voire de s’efforcer d’y mettre fin par des moyens non coercitifs).

Le libertarianisme politique semble englober le libertarianisme thin de Johnson, mais il peut coïncider avec certaines visions du monde assez épaisses. Un libertaire politique peut croire, comme moi, qu’une société vertueuse est importante. Mais les libertariens politiques considèrent que nos opinions sur la manière dont la sphère non étatique de la vie devrait être ordonnée ne relèvent pas du libertarianisme en tant que tel, qui pour nous, comme pour Rothbard, est « une philosophie strictement politique » sur « ce que devrait être l’usage de la violence dans la vie sociale ». Quelqu’un qui partage tous mes engagements politiques mais qui est en désaccord avec ma vision morale plus large n’en est pas moins libertarien pour autant.

Il existe au moins un consensus assez large parmi les libertariens sur le rôle approprié de l’État. Ce n’est pas le cas lorsque l’on va au-delà de la politique étatique et que l’on commence à se demander ce que signifie construire une bonne société ou vivre une bonne vie.

Libertariens complets, libertariens politiques

Pour les libertariens complets, comme nous l’avons vu, une bonne société est une société dans laquelle chacun est libre au maximum d’être ce qu’il veut être, en poursuivant ce que la vie bonne signifie pour lui. Les libertariens complets s’opposent par réflexe aux atteintes à la liberté, qu’elles soient dures ou douces. La seule limite – bien qu’elle soit cruciale – est que la poursuite du bonheur d’une personne ne peut pas interférer par la force avec celle d’une autre personne (sexe pervers ? Génial, si c’est ce que vous aimez. Le viol ou la traite des êtres humains ? Bien sûr que non ! Comprenez-vous un tant soit peu le libertarisme ?!).

Les libertariens politiques ne disposent pas de ce type d’heuristique simple sur laquelle s’appuyer. Pour toute question donnée dans le domaine non étatique, nous pouvons considérer la liberté comme l’une des nombreuses valeurs en concurrence. Elle ne sera pas toujours la plus importante. Face à des décisions qui n’ont rien à voir avec l’utilisation de la coercition – comment structurer une relation d’affaires, quelles causes ou organisations communautaires soutenir, si nous devons nous entendre avec nos voisins – la liberté nous donne le choix, mais elle ne nous aide pas à choisir.

Certes, une plus grande liberté culturelle peut être une chose merveilleuse. Aucun d’entre nous, quelle que soit sa politique, ne devrait vouloir vivre dans une société dans laquelle les minorités religieuses, ethniques ou sexuelles sont dénigrées ou exclues. En cela, nous pouvons apprendre de nos amis libertariens complets à ne pas sous-estimer les avancées sociales qui permettent à un plus grand nombre de personnes de vivre pleinement dans la dignité. Le fait que les femmes d’aujourd’hui puissent choisir parmi un éventail d’opportunités professionnelles bien plus large que celui auquel elles avaient accès autrefois fait de cette société une société plus libre, et aussi une société meilleure.

En même temps, les libertariens politiques sont sur une base solide lorsque nous insistons sur le fait que d’autres biens doivent parfois avoir la priorité. Il est souvent noble de sacrifier un aspect de sa liberté pour sa famille, son pays ou sa religion. Pourtant, un libertarianisme complet et strict ne laisserait aucun espace pour apprécier le triomphe de la loyauté, de l’honnêteté, de la bravoure, de l’humilité, de la piété ou de la générosité sur la liberté.

Le libertarianisme intégral ne s’attaque pas non plus à la réalité selon laquelle les gens peuvent exercer (et exercent souvent) leur liberté d’une manière immorale et/ou destructive. Tout choix libre n’est pas forcément un bon choix. Même lorsque les dommages causés par les actions d’une personne sont entièrement intériorisés, ils peuvent être tragiques : gaspiller une vie est une chose terrible. Et ne vous faites pas d’illusions : les mauvais choix sont rarement totalement intériorisés. Les actions d’un père absent affectent ses enfants, et une culture favorable aux hommes qui abandonnent leur famille finira par en avoir davantage. Les hommes sont sans doute plus libres, mais la société s’en porte-t-elle mieux ?

En bons libertariens, nous savons qu’il vaut mieux ne pas demander à l’État de résoudre ce genre de problèmes, mais nous n’avons pas à faire comme s’ils n’existaient pas. Dire qu’une bonne société est simplement une société libre et qu’une bonne vie est simplement une vie libre, c’est passer à côté de tout cela. Une plus grande liberté par rapport à la force et à la fraude est toujours une chose positive. Une plus grande liberté vis-à-vis des contraintes culturelles peut ne pas l’être.

La parabole de la clôture

Pour les questions relevant de la sphère non étatique, les libertariens complets ont une réponse par défaut. Les libertariens politiques ont une parabole portant sur une clôture.

En 1929, le catholique anglais G.K. Chesterton a demandé à ses lecteurs d’imaginer « une clôture ou une porte érigée en travers d’une route ». Il a ensuite décrit deux réformateurs :

Le type de réformateur le plus moderne s’approche gaiement de la barrière et dit : « Je ne vois pas l’utilité de cette barrière ; débarrassons-nous-en ».

Le réformateur plus intelligent fera bien de répondre : « Si vous n’en voyez pas l’utilité, je ne vous laisserai certainement pas le faire. Partez et réfléchissez. Puis, lorsque vous reviendrez et me direz que vous en voyez l’utilité, je vous autoriserai peut-être à le détruire ».

Cette histoire a apporté aide et réconfort à plus d’un conservateur arrogant en possession d’exactement la moitié de l’argument. Il est vrai qu’elle conseille de respecter la tradition – la sagesse, chèrement acquise, de ceux qui nous ont précédés. Les manières, les coutumes et les institutions peuvent être des obstacles à la libéralisation culturelle que les libertariens complets souhaitent. Elles peuvent aussi refléter les leçons apprises par essais et erreurs, des solutions évoluées à des problèmes réels. Si nous détruisons tout aspect de la culture qui n’est pas pleinement engagé dans le projet de maximiser l’expérimentation du mode de vie, nous nous mêlons de quelque chose que nous ne comprenons pas.

La religion est sans doute l’archétype des atteintes douces à la liberté individuelle. Devrions-nous favoriser une culture dépourvue de foi et de ferveur religieuses ? Ou est-il possible que l’hostilité à l’égard de la religion éloigne les gens d’une source profonde de sens et d’appartenance dans leur vie, produisant l’aliénation, des morts de désespoir et une politique toxique dans laquelle des personnes désespérément en quête de soutien spirituel investissent leur identité dans des mouvements sectaires et embrassent des dirigeants assoiffés de pouvoir qui leur assurent qu’ils sont du bon côté d’une bataille aux enjeux apocalyptiques ? Nous devrions nous intéresser à ces questions.

Néanmoins, la morale de la parabole de Chesterton n’est pas que la tradition est sacro-sainte. La leçon est d’utiliser nos cerveaux : « Partez et réfléchissez. » Il nous dit de réduire notre propre ignorance, notamment en nous tournant vers le passé. Nous pouvons alors raisonnablement conclure que la clôture était mal conçue au départ, ou qu’elle avait autrefois un but qui n’est plus le sien, ou que le problème existe toujours mais qu’il existe de meilleures façons de le résoudre, ou encore que les avantages potentiels de son élimination valent les risques calculés. Nous ne sommes pas esclaves de ceux qui nous ont précédés. Nous ne devons pas nous en remettre à la façon dont les choses ont toujours été faites.

Chesterton nous appelle à faire preuve de prudence, « le cocher des vertus ». En d’autres termes, il nous demande d’utiliser la raison pratique pour discerner la meilleure voie à suivre, les fins comme les moyens, à la lumière des circonstances particulières. Certaines clôtures continuent de servir à des fins utiles. D’autres, comme celle qui a officieusement empêché des générations de femmes d’accéder à la plupart des carrières, méritent d’être abattues. Les libertariens complets s’engagent dans une politique générale de suppression des clôtures. Le libertarianisme politique laisse ouverte la possibilité d’une approche plus prudente.

Libertarianisme et conservatisme

La définition de Rothbard du libertarianisme en tant que « philosophie strictement politique » est apparue en 1981 dans un essai contestant la position du rédacteur littéraire de la National Review, Frank S. Meyer, dont les idées, près d’une décennie après sa mort, continuaient à avoir une influence considérable sur la scène intellectuelle conservatrice en plein essor.

La position de Meyer était que les conservateurs américains devaient s’engager sur deux piliers non négociables :

1. Le gouvernement n’existe que pour protéger la vie, la liberté et la propriété – rien de plus.
2. Les gens existent pour mener une vie riche et droite, au sens traditionnel du terme, une tâche facilitée lorsque l’État fait bien son travail.

 

Contre la volonté de Meyer, cette dernière orientation philosophique a reçu le sobriquet de fusionnisme en raison de la manière dont elle associait l’accent mis sur la liberté (dans le domaine étatique) à l’accent mis sur la vertu (dans le domaine non étatique).

Rothbard n’était pas d’accord. Il écrit :

« Au cœur de la dispute entre les traditionalistes et les libertariens se trouve la question de la liberté et de la vertu : l’action vertueuse (quelle que soit la définition qu’on lui donne) doit-elle être contrainte, ou doit-elle être laissée au choix libre et volontaire de l’individu ? Frank Meyer était, sur cette question cruciale, carrément dans le camp libertarien. »

Rothbard conclut donc que « la position fusionniste est simplement la position libertarienne », que Frank Meyer n’était pas un fusionniste mais tout simplement un individualiste et un libertarien tranchant, et que le fusionnisme n’est pas une troisième voie, mais simplement le libertarianisme.

Ce n’est certainement pas correct. Alors que le premier pilier de Meyer est pratiquement indiscernable du libertarianisme politique, le fusionnisme se distingue du libertarianisme politique par l’ajout d’un deuxième pilier non négociable. Le mot fusionniste porte une information supplémentaire, identifiant un sous-ensemble de libertariens politiques avec un engagement particulier pour la vertu (et un respect chestertonien pour les clôtures) dans la sphère privée.

C’est bien de souligner qu’il y a de la place pour les fusionnistes du type de Meyer sous le chapiteau libertarien. Moi aussi, je veux que mes amis conservateurs attachés à l’État minimal sachent qu’ils ont une place dans le mouvement libertarien s’ils le souhaitent, en particulier alors que le mouvement conservateur poursuit son effrayante dérive post-libérale.

Mais Rothbard semble penser qu’il peut utiliser de la fumée et des miroirs pour effacer de la vue les libertariens complets, en écrivant, par exemple, que « seul un imbécile pourrait jamais soutenir que la liberté est le plus haut ou même le seul principe ou fin de la vie ». Cette affirmation, qui surprendrait bon nombre de mes associés, rappelle de manière poignante pourquoi Rothbard est considéré comme le libertarien le moins aimé de nombreux libertariens.

En vérité, il existe une grande variété de libertarianismes. Pour le meilleur ou pour le pire, notre grande tente a toujours contenu un mélange désordonné d’opinions. Alors faites le tour des stands et voyez ce qui vous attire. Bienvenue dans le spectacle.