Le matérialisme, ennemi de l’État de droit

 Par Alexandre Deljehier.

 

Dans l’imaginaire collectif, le matérialisme représente cette tendance à chérir la possession matérielle, à idolâtrer l’argent.

Le problème du matérialisme est en réalité plus vaste : les beatniks, par exemple, rejetaient les possessions matérielles, mais cultivaient une « spiritualité » matérialiste. Le matérialisme caractérise plutôt le fait de privilégier l’immanence (la matière, le monde sensible) plutôt que la transcendance (l’esprit, le monde intelligible). Pour les matérialistes seule la matière pense : la conscience est le produit du cerveau ; ainsi nos idées et notre volonté ne sont pas libres, mais déterminées. Le matérialisme s’inscrit en opposition à l’idéalisme dont le credo est le suivant : l’esprit doit dominer la matière !

Le matérialisme représente un challenge pour les défenseurs de l’État de droit et de la liberté car ses principes sont somme toute séduisants. Aussi, les enjeux politiques dépendent toujours des réflexions métaphysiques et les opinions politiques sont indissociables d’opinions philosophiques. Pour se situer politiquement, il suffit de se poser ces questions : suis-je plutôt matérialiste ou idéaliste ? Suis-je moderne ou antimoderne ?

Le présent billet permettra d’éclairer ce point tout en présentant les conséquences politiques néfastes du matérialisme.

Tout d’abord, il faut distinguer un matérialisme classique d’un matérialisme révolutionnaire ; les matérialistes classiques auront tendance à n’estimer que la nature, et les révolutionnaires, à n’estimer que l’environnement culturel. La question de la modernité ou de l’antimodernité vient montrer qu’il n’existe pas une seule façon d’être idéaliste ou d’être matérialiste. Il ne suffit donc pas d’être idéaliste pour défendre l’État de droit ; il faut en plus être moderne.

 

Le matérialisme peut être de gauche et de droite

Le matérialisme classique est considéré comme réactionnaire par les révolutionnaires.

Les classiques ont une conception immanentiste, et parfois même tragique, de la nature : celle-ci se réduit à la matière et rien d’autre. Dans l’Antiquité, les matérialistes seront les présocratiques, Démocrite, Épicure, Lucrèce, etc. À l’époque moderne, nous retrouverons les libertins, les moralistes français, Hobbes et Spinoza, entre autres. Ces matérialistes ne présentent pas de théories politiques révolutionnaires mais seront enclins à embrasser le pessimisme, voire l’autoritarisme.

Il existe pourtant des matérialistes plus révolutionnaires motivés par des principes soi-disant humanistes – anti-humanistes en pratique -, comme par exemple, Thomas More ou Francis Bacon. Les humanistes sont les pionniers de la modernité : les humains sont des êtres de culture par essence ; ils peuvent dès lors, grâce à la culture, s’extirper des déterminismes naturels grâce à leur perfectibilité et leur liberté.

Toutefois, le matérialisme dont il est question n’est clairement pas humaniste. Hobbes, pour donner un exemple, ne voit pas dans la culture un moyen d’émanciper l’humanité de la nature, mais plutôt un moyen de brider celle-ci ; les humains sont des machines biologiques gouvernées par leurs appétits et ne comprennent que des coups de bâtons. Pour Hobbes, il n’y a que la matière, et il n’y a dans la matière que le despotisme et la tyrannie des passions (crainte, ressentiment, cupidité, vengeance…). Le Léviathan de Hobbes est le bréviaire de l’autoritarisme politique et peut être opposé aux idées anarchistes. La nature est problématique, mais il n’y a pas de bonnes solutions politiques à apporter contre elle. C’est le point de divergence avec le révolutionnaire, plus optimiste, pour qui la liberté est également dans la matière, dans la satisfaction débridée des appétits corporels.

Les matérialistes révolutionnaires prétendent vouloir concilier le matérialisme avec l’humanisme, traditionnellement idéaliste et chrétien – c’est par exemple, l’ambition de Karl Marx et des libertaires. Si l’Homme veut être autonome, être l’unique créateur, alors il doit se débarrasser de l’idée de nature. Les humanistes ne seraient pas assez radicaux, en opposant la culture à la nature : il ne peut y avoir de lois de la nature sinon l’Homme serait dans l’incapacité de penser son autonomie ; ce monde étant dépourvu de sens, il appartient à l’Homme de lui en donner un. Il s’agit ici de critiquer l’idéalisme des Anciens, mais aussi les matérialistes classiques.

La problématique serait plutôt culturelle : la morale est l’instrument des plus forts pour dominer les faibles ; il suffit alors que les plus éclairés s’emparent du pouvoir pour faire advenir une société fondée sur la raison et les lois scientifiques. En réalité, cette même réflexion est défendue dans le fascisme, la branche révolutionnaire – oserai-je dire matérialiste ? – de l’extrême droite : au nom des lois de la nature et de la race, il est possible d’être tenté par la planification eugéniste de la société et ce au mépris de la liberté et de la personne. Dans le fascisme, les principes de raison et de culture sont évacués puisque ces principes sont ceux des faibles (pacifistes, démocrates, libéraux, socialistes…) pour se protéger des forts ; Arthur de Gobineau et Friedrich Nietzsche ont encore une influence importante dans les milieux fascistes.

Quand il est défendu par des pessimistes et des romantiques, le matérialisme conduit à l’autoritarisme ; quand il est défendu par des révolutionnaires, il conduit au totalitarisme. Dans tous les cas, il parait plus simple d’insulter l’intelligence humaine, d’infantiliser les gens, plutôt que de reconnaître la liberté des uns à faire délibérément le mal.

 

L’idéalisme ne suffit pas pour défendre la liberté : il faut être moderne !

Le matérialisme révolutionnaire prend l’exact contrepied de l’idéalisme des Anciens, au nom même de la liberté – le fossé idéologique entre l’extrême gauche et l’extrême droite est clairement visible.

Selon les matérialistes classiques ou révolutionnaires, l’idéalisme est une farce mise en place par les dominants pour maintenir les faibles en état de sujétion. Chez les Grecs et les Romains, la nature est transcendante : les principes du bien, du beau et du juste se situent dans la nature. Ainsi, il est conforme à la nature, au bien, de cultiver la spiritualité, de faire son devoir, plutôt que de vivre selon son bon plaisir. Il s’agit d’une logique très droitière. Les chrétiens rompent avec cette tradition : Dieu est surnaturel ; en cherchant Dieu, il est possible grâce au libre arbitre d’aller au-delà de la nature gâtée par le péché originel. Les jésuites joueront d’ailleurs un rôle dans l’avènement de l’humanisme européen. Les idéalistes modernes continuent à insister sur la primauté de l’esprit sur la matière, mais ont cessé d’idolâtrer la nature ; cette dernière est, comme le pensent également les pessimistes matérialistes, brutale, terrible, immanente : il n’est pas naturel de quitter l’état sauvage, au contraire. La culture, c’est-à-dire l’humanisation de la nature, signifie le triomphe jamais acquis de l’esprit et de la réflexion sur la matière.

Il faut s’entendre sur la signification de l’esprit pour les libéraux : l’élévation de l’esprit passe par la discipline de la volonté et l’éducation (discipline + instruction). Les humains, étant libres et faillibles, ont toujours le choix entre être esclaves de leurs inclinaisons ou discipliner leur volonté, faire délibérément leur devoir plutôt que de préférer l’égoïsme, etc. Les idéalistes chrétiens et les idéalistes des Lumières insistent sur la dignité humaine, la responsabilité et la liberté, le respect de la personne, de la propriété privée et des droits de l’Homme. Il est question ici des idées de 1776 et de 1789 plutôt que de celles de 1917.

Il s’agit pour les humanistes, notamment avec Kant, de ne pas se prononcer sur l’essence des choses, la chose en soi, contrairement aux anciens grecs et romains, mais au moins d’admettre qu’il existe un principe transcendant, par le biais de la foi, religieuse ou non, auquel cas toute vie morale et sociale serait impossible à justifier.

Les matérialistes révolutionnaires reprochent justement cela aux libéraux : la liberté n’est pas dans l’esprit, le dépassement de soi, mais dans la matière ; si l’on veut l’autonomie, il faut oublier la discipline du corps et de l’esprit, se débarrasser de l’idée de nature et d’une morale transcendante, voire de l’Idée même tout court. Le matérialisme révolutionnaire prône une révolution politique, contre la bourgeoisie, mais aussi – et c’est beaucoup plus grave – une révolution métaphysique anti idéaliste. Dans les années 1960, une tendance ouvertement matérialiste commence à émerger, avec des auteurs français tels Sartre, Foucault, Deleuze, Derrida, Lyotard, etc. Il est désormais question de postmodernisme ou de post humanisme. Par rapport au matérialisme révolutionnaire traditionnel, il n’est pas seulement question de déconstruire un environnement culturel « problématique », mais de critiquer également les idéaux des Lumières. Quand Marguerite Duras, une romancière s’inscrivant dans cette mouvance, explique « qu’il faut mettre la liberté en prison », elle parle de la liberté de l’esprit, de l’idéalisme des Lumières. Certains soixante-huitards se sont révélés, en définitive, être plus libertins que révolutionnaires, mais la critique de la modernité et de l’État de droit a fait son chemin au sein d’une certaine gauche.

L’idéalisme ne suffit pas pour défendre les principes de l’État de droit puisque la pensée réactionnaire et contre révolutionnaire s’inscrit en opposition au libéralisme, trop matérialiste et anthropocentrée. La pensée postmoderne, matérialiste, émet des critiques similaires à l’encontre du libéralisme.

 

Conclusion

Nous avons vu que pour appréhender la politique, il existait plusieurs approches ; l’idéalisme de l’extrême droite, l’idéalisme chrétien et humaniste, ainsi que la matérialisme classique et révolutionnaire.

Il est clair que l’idéalisme des Anciens ne permet pas de défendre la liberté – Platon était tout de même un partisan du totalitarisme et de l’eugénisme -, mais le matérialisme conduit nécessairement au totalitarisme. Dans les débats politiques actuels, il n’est question que du matérialisme. Par exemple, les féministes défendent le marxisme ou le postmodernisme, tandis que les masculinistes défendent la psychologie évolutionniste, essentialiste. Dans ce débat, les principes de dignité et de personnalité ne sont jamais abordés.

Les jeunes étudiants sont en fait imprégnés de matérialisme dans les facultés de sciences naturelles et humaines ; leur manque de culture politique les empêche d’exercer leur esprit critique. Le remède contre le matérialisme serait l’apprentissage à l’école de la philosophie du droit, de la morale et la déontologie, afin d’éduquer et responsabiliser les enfants, en faire des adultes raisonnables ; mais il semblerait que l’école ait déjà fait faillite dans ce domaine. Le libéralisme a échoué sur le plan intellectuel auprès des masses, il ne reste alors que la doctrine du droit pour préserver la liberté en tant que principe civilisationnel. En période de crise politique et économique, l’expérience politique a d’ailleurs déjà prouvé la fragilité du système libéral.

Le libéralisme, l’humanisme et l’antihumanisme

 Par Alexandre Deljehier.

 

L’humaniste, de la Renaissance à nos jours, en passant par les Lumières, est un défenseur de la culture et de la dignité humaine : la perfectibilité et la liberté caractérisent la personne humaine.

Si tous les humanistes ne sont pas libéraux – je pense aux socialistes George Sand, Victor Hugo et Jean Jaurès par exemple, bref, les humanistes de gauche – le libéral est forcément humaniste. L’humanisme est une refonte laïque de la métaphysique judéo-chrétienne ; il est donc normal de voir les libéraux reconnaitre l’autonomie de la volonté et défendre l’État de droit, contrairement aux nihilistes, davantage tentés par l’arbitraire politique.

L’humanisme républicain ne faisant plus recette à gauche – la victoire de la France Insoumise sur le Parti socialiste, dans la lutte pour obtenir la place de premier parti politique de gauche, le prouve -, il est vital pour les libéraux d’insister sur l’humanisme afin de défendre leur vision du monde. Ainsi, le libéral se voit obligé de combattre le matérialisme et le nihilisme sur deux fronts : avec les marxistes et les libertins/libertaires, à gauche et le sociobiologisme (eugénisme et racisme) ou le nietzschéisme, à l’extrême droite. Il doit aussi se définir négativement pour se distinguer des autres tendances humanistes.

 

L’antihumanisme de gauche

La gauche antihumaniste prétend combattre deux ennemis : l’extrême droite et le libéralisme.

Les marxistes défendent clairement une vision matérialiste du monde. Feuerbach, hégélien de gauche, source d’inspiration pour Marx et Engels, disait ceci : « l’Homme est ce qu’il mange » ! De fait, cela veut dire que l’Homme n’est qu’une machine biologique entièrement déterminée par son environnement ; donc une marionnette, un automate dénué de libre arbitre et d’esprit critique. Dès lors, il n’y aurait que des relations d’intérêts et de prédation entre des individus égoïstes ; ce n’est pas un hasard si, par exemple, Marx admirait le philosophe anglais Thomas Hobbes : ce dernier défend une vision cauchemardesque d’un monde régi uniquement par le rapport de force et des lois immanentes.

Dans la lignée des libertins du XVIIe et XVIIIe siècles, l’extrême gauche fait l’apologie de la raison et de la science, non pas, comme les humanistes classiques, pour défendre l’humanisation de la nature, mais au contraire pour critiquer la culture. Cette dernière serait suspecte car source d’aliénation et de contraintes ; une supercherie mise en place par les dominants pour protéger leurs intérêts matériels. Les marxistes sont plus révolutionnaires que les libertins – ces derniers seraient plutôt utilitaristes et positivistes -, mais leur objectif demeure scientiste : il s’agit surtout de « déconstruire » la culture dominante pour enfin planifier les sociétés humaines selon des lois dites scientifiques, s’inscrivant ainsi dans la lignée d’un Francis Bacon ou d’un Saint-Simon.

Inversement, nous ne verrons pas Sigmund Freud faire l’apologie des utopies sociales ou des révolutions prolétariennes, même si celui-ci considère que la culture engendre beaucoup de frustrations et de souffrances (pessimisme culturel). Ce clivage est notoire avec les marxistes/situationnistes, d’un côté et les « libéraux libertaires » hédonistes, de l’autre. Nous verrons d’ailleurs des libertaires, en bons révolutionnaires, s’enthousiasmer pour le règne de la technique ; selon ces tenants du posthumanisme, l’humanité est une chose périssable appelée à être dépassée grâce la science ; au nom des « intérêts de l’espèce », il s’agit de faire l’économie de la notion de dignité humaine.

Pour cette gauche, l’Homme ne peut pas seulement vouloir devenir ce qu’il veut : pour faire advenir une véritable révolution, il faut changer certes l’environnement de l’Homme, mais surtout dépouiller l’humanisme de ses présupposés idéalistes sur le droit ; la conséquence logique de cet « humanisme théorique » est un antihumanisme en pratique. La dispute entre le marxisme et le libéralisme vient de cette mésentente sur la définition de l’Homme.

Pour les matérialistes, le siège de la volonté serait le cerveau ; de même, la conscience en serait le produit. Ainsi, la volonté n’est pas autonome, libre, mais seulement déterminée par des causes extérieures. Par exemple, les violences masculines faites aux femmes seraient systémiques et donc, encouragées par la « culture du viol » ; elles ne relèvent pas d’un choix délibéré des agresseurs de faire du mal. Nous voyons bien que le refus du libre arbitre, présenté comme une révolution métaphysique par les matérialistes, est politiquement dangereux, et ce depuis l’Antiquité si l’on en croit Cicéron.

L’hédonisme et l’utilitarisme ont de fait, pour fondement la conviction que la loi morale peut être déduite à partir du monde sensible sans se référer alors à un hypothétique monde intelligible (Beccaria, Helvétius, Bentham, Mill) : le bien est synonyme de plaisir des sens et le mal, synonyme de douleur et de souffrance. Les libertaires, socialisants ou non, par exemple, veulent « émanciper la matière de la tutelle de l’esprit » (Dejacque). C’est le point de départ du matérialisme, du collectivisme et du progressisme.

 

L’antihumanisme de droite

L’extrême droite est antihumaniste et antichrétienne dans le sens où elle critique également la culture.

Dans la lignée de Nietzsche et de Calliclès, l’extrême droite estime que la culture est l’instrument des faibles pour se protéger des forts. De fait, c’est l’exact contrepied du marxisme. Les réductionnistes soutiennent cette idée : les comportements sociaux sont entièrement déterminés par la génétique et la biologie ; puisque les inégalités raciales et sociales sont naturelles, il n’y a pas besoin de culture. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre cette phrase prononcée dans le premier acte d’une pièce de théâtre donnée à Berlin pour le 44ème anniversaire de Hitler : « quand j’entends le mot culture, j’enlève le cran de sûreté de mon browning ». Des politiques eugénistes et racistes peuvent ainsi être justifiées au nom de cette conception matérialiste/naturaliste du monde (Arthur de Gobineau, Francis Galton…).

L’antihumanisme de droite est observable sur le plan théorique et pratique.

Le réductionnisme peut servir de caution intellectuelle à droite, mais l’antihumanisme de droite est rigoureux lorsqu’il s’inscrit en réaction au matérialisme. Il est même davantage perceptible, d’abord chez les nationalistes romantiques, puis chez Nietzsche et les fascistes : il faut faire l’économie de la morale mais aussi de la raison ; pour Nietzsche, le posthumain ou surhomme se serait émancipé du ressentiment et de la morale d’esclave. Là aussi, le refus nihiliste d’adhérer à une morale transcendante pour lui préférer l’immanence, le monde sensible, est manifeste, bien que le matérialisme soit combattu pour ses implications utopiques ; il n’est donc pas étonnant de voir des penseurs se réclamer du « nietzschéisme de gauche » (Palante, Goldman, Bataille, Camus, Foucauld, etc.).

L’extrême droite critique les mœurs bourgeoises, mais non pour défendre plus de démocratie comme le font les socialistes, mais au contraire pour défendre une conception aristocratique et inégalitaire du monde, à l’opposé des idées issues des Lumières. Aussi, il ne faut pas se laisser berner par des labels allemands tels que « national-socialiste » ou « national-libéral » car il n’y rien de libéral ou de socialiste dans les idéologies d’extrême droite. Cette logique matérialiste se démarque du matérialisme classique, à vocation progressiste, car la recherche du bonheur n’est plus le référentiel de la « bio politique », du pouvoir utilitaire exercé sur les corps (Foucauld) ; Gobineau précisera qu’il ne se préoccupe pas de l’avenir du Milieu (environnement), mais plutôt de celui de la Race. Si la gauche fonde son matérialisme à partir des sciences naturelles et humaines afin de gagner en légitimité, les réductionnistes ne considèrent que les sciences naturelles (physique, génétique, biologie) pour expliquer le mystère de l’humanité.

 

Le libéralisme est un humanisme classique

Le libéralisme est un humanisme classique car il s’oppose au matérialisme. Le philosophe qui est allé le plus loin sur les implications politiques du libéralisme est Emmanuel Kant.

Tout d’abord, il convient de définir le libéralisme sur le plan métaphysique.

Pour les libéraux, l’Homme est un animal raisonnable même si la raison a ses limites – ce qui revient à critiquer le régime de la Terreur en 1793 et les régimes communistes -, il est donc un être de culture – ce qui revient à rejeter de facto les totalitarismes du XXe siècle. Pour Kant, il y a un progrès moral : l’Homme moderne possède désormais une connaissance accrue du Bien et du Mal. Toutefois, il n’est pas devenu plus vertueux pour autant. Si l’Homme est fait « d’un bois tordu » (Kant), donc mauvais par nature, cela interdit tout volontarisme en politique pour l’améliorer ou le perfectionner : la recherche du bonheur doit rester une démarche individuelle ; au début du XVIIIe siècle Jonathan Swift se moquait déjà des ambitions utilitaires et matérialistes des réformateurs, dans son essai intitulé A modest proposal.

La personne, perfectible et libre, peut toujours faire un mauvais usage de sa raison – c’est-à-dire préférer être esclave de ses passions, donc renoncer à sa dignité morale, plutôt de se rendre autonome et discipliner sa volonté – et pour ce faire, il est nécessaire de penser sa responsabilité sur le plan pénal et civil. L’objet du droit est la personne humaine. De fait, Emmanuel Kant, Benjamin Constant, Germaine de Staël, etc, postulent rationnellement l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme pour défendre la dignité humaine et morale de la personne et donc la doctrine moderne du droit (théisme philosophique, spiritualisme).

Le libéral est donc un humaniste classique.

Il se distingue des autres tendances dites humanistes dont la particularité est de prétendre concilier l’humanisme avec le matérialisme – qu’elles soient socialistes, existentialistes ou libertaires – car il fonde le droit sur l’autonomie du sujet et non sur l’indépendance individuelle. Les libéraux Friedrich Hayek et Isaiah Berlin opèrent cette différence. Hayek oppose, à tort ou à raison, l’individualisme anglo-saxon, empirique selon lui, de celui reposant sur la rationalité scientiste et le culte libertaire de l’originalité, qu’il prête volontiers aux Français et aux Allemands. De fait, l’indépendance est définie comme étant la possibilité de ne répondre que de soi, être détaché de tous liens. Aussi, dans l’assertion « tous les individus sont libres et égaux en droits », il faut comprendre ceci : tous les individus sont formellement libres, ils peuvent exercer leur libre arbitre dans la mesure où ils ne nuisent ou ne lèsent personne.

Ce principe consacré dans la DDHC postule l’autonomie du sujet, la possibilité pour les individus de poser leurs propres lois (éthique), mais pas leur indépendance à l’égard des déterminismes sociaux et économiques ; par exemple, le locataire peut disposer de son appartement comme bon lui semble mais doit toute de même payer régulièrement un loyer au propriétaire du logement sous peine d’être expulsé. Berlin parle alors de liberté négative. L’indépendance vis-à-vis de l’État de droit reviendrait à renoncer aux garanties juridiques octroyées aux individus, sujets du droit.

Aussi, quand ils se réclament de l’humanisme les antilibéraux de gauche ont tendance à défendre une vision matérialiste de la liberté (monisme matérialiste), par opposition aux libéraux pour qui la liberté se trouve dans l’idée, dans la perfectibilité humaine (dualisme matière-esprit).

 

Conclusion

Sur le plan métaphysique et politique, l’éthique libérale suppose la responsabilité morale, donc la connaissance du Bien et du Mal.

Le relativisme moral ou indifférentisme moral peut être défendu par des matérialistes et des nihilistes, mais les libéraux rejoignent les conservateurs chrétiens et platoniciens dans la défense du réalisme moral, ainsi que de la responsabilité morale de l’Homme. Aussi, les libéraux peuvent nourrir de belles réflexions politiques et humanistes en ayant pour références des œuvres d’anticipation telles que Orange mécanique ou Minority report – surtout pour relier la question criminelle au principe de dignité humaine – et 1984 ou Soleil vert. C’est donc sur sa vision de la culture et de l’humanité que le libéral se distingue de ses adversaires et ennemis politiques, à gauche et à droite. Sur le plan politique et moral, l’enjeu est la défense de l’État de droit.